Transcrição - Mesa de debate - Que Universidade Queremos

Martin Grossmann

Néstor, muito obrigado por esta contribuição inicial. Claro que depois da fala de Muntadas, mas usando um dos seus mais conhecidos livros deste eixo panamericano, que é de culturas híbridas, "aqui nós temos que empregar as estratégias de entrar e sair da modernidade." Com isso, eu passo a palavra à Macaé Evaristo, de quem eu fiz um breve descritivo de sua riquíssima trajetória, mas estamos aqui todos bastante ansiosos para saber como é que você vê a relação entre arte e universidade, e diante também desse seu esforço já histórico de relacionar o ensino com a cultura, não é?

E uma coisa que realmente acho ser importante para nossa leveza nessa discussão é que a Macaé tem como lema, ou ela fala assim: "Eu sou geneticamente feliz." Então, de certa maneira, esta mesa reúne otimistas diante da situação atual e são certamente também aqueles que ajudam as utopias, de certa maneira, a virar projetos concretos. Macaé, por favor..

Macaé Evaristo

Boa tarde para todos vocês. Quero agradecer em nome do Martin a oportunidade e o convite do IEA para esta mesa, dizer que estou muito feliz de poder compartilhar com pessoas tão especiais também e tão inspiradoras este debate sobre a universidade que queremos, sobre arte e universidade. Acho que é importante eu me apresentar um pouco porque eu sou convidada para falar da universidade, mas eu não sou uma docente da universidade. Eu sou uma professora de educação básica que dediquei a maior parte da minha vida à docência no Ensino Fundamental, e depois a trabalhar com formação de professores, a pensar políticas e a desenvolver, efetivar políticas públicas, principalmente com foco na redução das desigualdades.

Uma parte grande de minha trajetória profissional se dará em escolas públicas da periferia de Belo Horizonte, a capital de Minas Gerais, trabalhando em comunidades que tinham índice de desenvolvimento humano abaixo da linha da pobreza no momento em que estamos saindo da ditadura militar no Brasil, eu começo a trabalhar aqui em 1984. E pela minha trajetória também com várias inquietações. Primeiro a inquietação com a impossibilidade de milhares de crianças de ter acesso à escola, de ter acesso à educação, e segundo por olhar para dentro das nossas escolas públicas e perceber como nós, homens e mulheres negras, sujeitos das periferias, como nós não nos encaixávamos.

Esta escola que estava posta dava muito pouca margem para que pudéssemos ser nós mesmos, e toda a perspectiva era uma construção em uma lógica muito grande de exclusão, de silenciamento, da apagamento da nossa memória, da nossa história, de apagamento de toda produção cultural dos espaços onde nós estávamos inseridos. E farei muito de minha trajetória imbuído deste espírito de olhar para esta instituição reconhecendo a importância, porque fui marcada... Eu venho de uma família que coloca a educação em um lugar muito importante um lugar de emancipação.

A minha mãe era uma mulher que criou quatro filhas sozinha, e ela dizia: "Vocês precisam estudar, porque a educação é o único caminho que vocês têm para entrar em qualquer lugar pela porta da frente em um país como o Brasil, que é extremamente racista, extremamente machista e excludente." Mas ao mesmo tempo, quando estamos dentro desta escola, vemos os inúmeros mecanismos que são construídos para nossa exclusão. Então, eu fui fazendo minha trajetória muito associada a isso, em uma tentativa de contrapor a uma burocracia institucional que me parece ser toda instituída para nos colocar à margem, para não nos dar possibilidade de falarmos de nós mesmos, de sermos nós mesmos.

Trabalhei, então, em escolas de periferia, e é a partir do meu trabalho nestas escolas que depois eu vou me encontrar e começa o Ailton Krenak, pois eu serei chamada para trabalhar em um programa de formação de professores indígenas aqui em Minas Gerais. E ao ser chamada para trabalhar em um programa de formação de escolas indígenas, um outro universo vai se descortinar para mim neste processo de tentar entender o que é a construção de uma escola que já carrega em sua própria nomenclatura em sua conceituação uma memória colonizadora, digamos assim, e que não foi pensada, em momento algum estava posta para as populações indígenas.

Mas eu vou me deparar com outro universo também, de vários grupos que ao mesmo tempo querem ir à escola, mas não querem a escola, essa que está aí, essa que está posta, e que viverão isso em uma tensão permanente. Depois, eu poderia falar muito desta passagem pela educação indígena, mas passarei mais rápido nisso porque, da educação indígena, eu voltarei para a rede pública de BH, mas já como gestora. Pela minha experiência na educação indígena, fui chamada para ser gestora em função desta experiência de lidar com essa diversidade de povos, de pensar estruturas diferentes, de como subverter a ordem que estava colocada.

Eu volto para a rede pública e me deparo, então, com a necessidade de: "Como pensamos políticas que articulam um pouco com o que eu tinha aprendido com os povos indígenas? Como articulamos a luta pela terra, a luta pela vida, por melhores condições de vida e a luta pela produção cultural com este universo escolar?" Eu acho que é desta história que o Martin falava um pouco, que nós desenvolvemos em Belo Horizonte um programa de educação integral, chamado "Escola Integrada", que partia do pressuposto de que nós não faríamos uma escola só para dentro da escola, mas que pensaríamos em uma agenda de educação integral que pudesse articular diferentes instituições na cidade.

Dentro destas instituições, inclusive, as universidades. Mas, no caso de Belo Horizonte, nós articulamos 13 instituições de ensino superior, várias universidades, toda a rede de museus da cidade, incluindo Inhotim, fizemos um mapeamento em toda cidade de todas as praças, todos os parques, todas as associações comunitárias bibliotecas comunitárias... Enfim, todos os espaços que ficam no entorno da escola, para pensar uma formulação em que fosse possível dialogar a escola com seu entorno, mas, mais do que isso, um mapeamento também da produção cultural que se tinha no entorno destas escolas.

Quem eram os artistas, quem eram os fotógrafos, os cantores de hip-hop, de rap, quem eram os mestres de capoeira... E fomos fazendo um projeto, uma política pública, que ao mesmo tempo tinha um conceito amplo, porque nós chegamos a atender 45 mil estudantes dentro desta dinâmica, mas ao mesmo tempo fazendo uma costura quase artesanal, porque cada região da cidade, cada território, tinha características bastante próprias. E também a produção cultural que se dava ali, ao mesmo tempo que era possível conectá-la com outras regiões da cidade... Porque pensávamos muito nesta questão também de não aprisionar as pessoas em seus territórios, mas de pensar que potencializando estas agendas nos territórios era possível também fazer esta troca, fazer este encontro.

E foi aí que muitas crianças da escola pública se encontraram com toda a produção artística e cultural que existe no Inhotim, por exemplo. Mas não se encontrarm só com a produção cultural que existe no Inhotim, se encontraram também, por exemplo, com a produção cultural que se faz na aldeia Pataxó que fica a 100km de BH, se encontraram com a produção cultural de comunidades quilombolas que estavam no entorno da cidade e dentro da cidade, comunidades quilombolas que vivem aqui não porque o quilombo é urbano, mas porque a cidade capturou este espaço e esta terra.

Eu falo de todas estas questões porque eu acho que quando pensamos a universidade que queremos, eu sempre pensarei a partir das demandas dos movimentos populares. Eu atuei também no Ministério da Educação, eu fui secretária da Secretaria de Educação Continuada, Alfabetização, Diversidade e Inclusão do Miniistério da Educação, e naquele espaço eu pude conduzir alguns debates que retomam um pouco minha trajetória na Educação Básica. Uma foi trabalhar para a construção e para a garantia das licenciaturas interculturais indígenas, que já era um segundo passo.

Quando eu comecei a trabalhar na formação de professores indígenas, eu comecei a trabalhar com a formação de professores na formação de nível médio. Em boa parte das comunidades até então, aqui em Minas Gerais, os professores que atuavam dentro das terras indígenas eram professores que os estudantes chamavam de "professores brancos", e nós, os formadores, também éramos chamados de "professores brancos". E um dia eu falei para a turma: "Gente, vocês não estão me enxergando? Olhem bem para mim. Vocês tem coragem de falar na cara de uma 'negona' dessas que eu sou uma professora branca? Prestem atenção!"

Mas este curso que começou como magistério indígena em Minas e em vários lugares, alguns por autoria das organizações de professores indígenas, quando estávamos pensando do ponto de vista da construção das licenciaturas interculturais indígenas, já tínhamos neste debate muitos professores indígenas que contribuíram com esta discussão. E também no contexto da minha presença no Ministério, e aí nós conseguimos avançar muito, hoje nós temos licenciaturas interculturais em várias universidades brasileiras, mas nós agarramos em um debate, que era o debate da construção de uma universidade indígena no Brasil.

Como pensar a construção de uma universidade indígena no Brasil? Existem pontos de vista muito diferentes sobre esta ideia, mas eu falo que o aprisionamento fundamental quando vamos atrás e queremos nos aprofundar neste debate está muito ligado às estruturas, a como se estrutura a instituição universidade porque ela ainda é muito pouco permeável à emergência primeiro dos saberes tradicionais e das lógicas como se organizam estes saberes. É muito recente estarmos discutindo agora nas universidades a entrada e a participação, por exemplo, de indígenas não como estudantes, mas como mestres, como doutores que são em seus povos. Como eles entram se não fizeram todo este percurso que é pensado para qualquer um dentro da universidade?

Ainda hoje, a universidade tem uma lógica de que você só é reconhecido se cumpre todos os seus ritos e todos os seus cânones. Agora, em um país como o Brasil, que passou todo o século XX excluindo as populações indígenas e excluindo a população negra do acesso à educação, inclusive fomos proibidos de estudar, proibidos de ter acesso, e não é nem à universidade, é à educação básica... Como reconhecer esta universidade da qual absolutamente nós não participamos, ponto de vista da sua concepção?

Eu lembro aqui do livro de James Baldwin em que ele escreve sobre o filho nativo. Eu estou tentando me lembrar do nome do ensaio dele em que ele fala de quando vai morar em Paris e ele olha para toda aquela construção que ali estava e não se reconhece, não se vê. Ele fala: "Nada disso aqui diz respeito à minha história, à minha memória." Eu penso que, muitas vezes, nós chegamos na universidade e na escola, olhamos para toda esta estrutura e não nos vemos, não nos encontramos. Não nos encontramos nesta arquitetura, não nos encontramos nas formas de relacionamento, muitas vezes os nossos saberes de memórias ancestrais não cabem nestes lugares...

E eu estava pensando aqui enquanto o Canclini falava e me lembrando do livro dele, o primeiro que eu li e que me marcou muito. Tinha o título: "Diferentes, desiguais e desconectados"... "Diferentes, desiguais e desconectados". E me marcou muito porque, quando olhamos para o Brasil, reafirmamos nossa diferença como movimento social e político. Nós não queremos dizer que nós somos iguais. Eu sou uma mulher negra, não sou igual ao Ailton Krenak, eu tenho uma história, uma cultura, não sou o "povo Krenak". Nós queremos afirmar esta diferença, mas não queremos que ela seja fundamento para nos tornais desiguais no sentido de que não temos nenhuma garantia do ponto de vista dos direitos, do direito a estar vivos, a estar neste mundo.

E, muitas vezes, as escolhas que fazem... Quando falam "desconectados", eu me pergunto "desconectados de quê?", ou "quem disse que nos desconectou?". Então, eu queria repensar isso e pensar estas palavras porque quando Muntadas vai dizendo as palavras, eu falo... Eu que estou sempre aqui fazendo cada vez mai, no âmbito da educação, uma luta em defesa da escola pública, ele foi falando várias palavras, e eu disse: "Eu sei muito bem de que lado eu me posiciono em cada dupla de palavras que ele dizia." Público ou privado? Eu falo que eu sei que defendo a escola pública. Mas o que é público em nosso país? Muitas vezes, o público em nosso país é confundido com estatal por que é financiado pelo Estado, mas não é público no sentido de que nós os diferentes sujeitos podemos nos apropriar destes espaços.

Então, quando pensamos em que universidade nós queremos, significa que nós queremos a universidade, mas não essa que olha para nós e nos desconecta. Nós queremos a universidade, mas queremos fazer uma universidade que também nos respeite respeite como sujeitos coletivos, nos respeite de nossa forma de produção intelectual, nos respeite na forma de compreender e exercer as relações humanas, econômicas e sociais, que nos oportunize uma convivência. E falava muito de convivência democrática, pensar na democracia, e depois eu escuto falar de "florestania" e de toda esta discussão que ele traz de que esta democracia que aí está, esta democracia formal absolutamente não nos representa porque está aliada a formas de estar no mundo que cada vez mais nos exclui, nos põe para fora.

Eu queria trazer aqui esta contribuição dizendo que estou sempre pensando em como podemos reinventar estes lugares. Eu quero estar na universidade. Eu sempre falo isso em relação à educação básica. As pessoas falam: "Vamos discutir currículo!". Eu sempre costumo dizer: "Não podemos inventar outra palavra?" Porque na hora que falamos currículo já tem tanta coisa colocada que é melhor não pensarmos sobre isso. Se formos discutir currículo no Brasil hoje, por exemplo, não há lugar para a arte.

Preciso dizer isso para o Muntadas, não há lugar para a arte no currículo da educação brasileira. Não há lugar para a filosofia no currículo da educação brasileira. Não há lugar para a sociologia. Não há lugar para as mulheres, nós não podemos discutir gênero, a depender da lógica econômica ultraliberal que ordena hoje o governo brasileiro, não é? E com uma tentativa de estabelecer também uma teocracia, então não há lugar para isso. Nosso lugar é o lugar da subversão. Que universidade nós queremos? Nós queremos subverter esta universidade que está aí, primeiro com os nossos corpos, estarmos presentes. Isso já é uma revolução.

Quando aprovamos a lei de cotas, um jornal de Brasília fez uma publicação dizendo que enfim agora a esquerda iria destruir a universidade brasileira, que afinal iria colocar "esses aí", os estudantes das escolas públicas, os preços, os indígenas, que a universidade brasileira iria perder a qualidade. Esse é um debate que segue ainda, porque esta semana o Ministro da Fazenda disse que é um absurdo que o governo Lula financiou estudos até para o filho do porteiro, que tirou zero na prova... Enfim, uma universidade que acha que os filhos dos porteiros, das trabalhadoras domésticas, das mulheres das periferias não cabe dentro desse espaço, eu acho que isso não pode ser universidade, eu não acho que seja uma universidade.

Inclusive, porque se propõe a universalizar o quê? A universalizar uma única forma de pensar sobre todas as outras? Não é isso que queremos. A universidade que queremos é uma universidade que consiga realmente conviver com os nossos corpos, com a nossa história, com a nossa memória, com o nosso jeito de pensar este mundo, de pensar as relações neste planeta. E, para mim, isso se alia a uma ideia de pensar justiça. Justiça econômica, justiça ambiental... Eu acho que essa talvez é uma das questões mais importantes, mas eu não sou especialista nisso, eu acho que o Ailton fala disso muito melhor do que eu. Paro por aqui e agradeço a vocês pela escuta.

Martin Grossmann

Macaé, somos nós que agradecemos a sua fala, e ela foi ganhando também um tom que deixou claro este não-lugar para um Brasil que só agora consegue criar espaços. E com muita luta, com um trabalho, como você descreve pela sua própria história de vida, que foi de forçar esta inclusão. A instituição não tem isso em seus objetivos. E, mais uma vez, eu cito a Eliana Souza Silva, que não está aqui conosco esta tarde, mas é esta ideia de que estes 70% de brasileiros que não têm este lugar, eles têm uma potência. É esta potência que nós desconhecemos.

Na sua fala, isso fica muito claro, que existe uma infinitude de saberes, de práticas, de experências duas quais estamos afastados, e que a universidade talvez seria este lugar, e continuando nesta utopia, desta possibilidade de fazer com que ela seja uma certa interface destas várias práticas. Pelo menos no sentido de também termos aqui um ensino universitário, uma pesquisa, que tenha correspondências com esta ideia de universidade universal, mas que também pense este contexto, pense o que é este Brasil, né? E para isso, além de você, nada melhor do que o Ailton finalizar esta primeira parte para tentarmos ter, ao final, um espaço para perguntas que já nos chegaram aqui e que temos ao final da fala do Ailton.

Mais uma vez, Ailton, nosso muito obrigado pela sua presença aqui, assistimos a sua fala no Roda Viva, que foi incrível. E, do ponto de vista ocidental, que é a minha formação, eu vejo você como um artista, então quando Muntadas nos colocou este desafio de reunirmos cabeças intelectuais, enfim, pessoas que fazem a diferença, eu não tive dúvida que você estaria aqui entre nós, e também por esta relação que não é só do corpo.

Às vezes eu fico pensando na palavra "telúrica", não sei se ela é apropriada, mas essa sua relação mesmo. No Roda Viva, eu fui vendo que você foi ganhando uma reverberação durante aquelas quase duas horas, e você fez uma performance. Você faz uma performance, você se coloca nesta situação e, mais uma vez, eu acho que isso também é importante aqui nesse nosso ambiente virtual, de estarmos presentes de alguma forma. Então, a palavra é sua e estamos na escuta.

Ailton Krenak

Obrigado, Martin. Obrigado pela oportunidade de estar aqui entre anciãos, eu fico muito honrado. A querida Macaé, que traz mesmo este entusiasmo, este DNA da alegria que você mencionou, e ele é patente. Eu ouvi atentamente a observação que o Mestre Néstor fez sobre este projeto maravilhoso que, da perspectiva da arte, questiona a academia. Eu queria refletir sobre esta potência da arte que é capaz de questionar o mundo que nós compartilhamos.

A arte tem este maravilhoso dom de poder tocar nestas coisas duras e que permanecem por muito tempo dormindo como uma espécie de uma pedra preta em algum lugar, e a arte toca nisso, a arte tem o dom de fazer esta movimentação, e eu fico muito feliz do mestre Muntadas ter configurado um projeto que, em dois movimentos, acerta o lugar confortável desta instituição impressionante, que é a universidade pensada globalmente, pensada no mundo do ocidente, mas que faz um recorte muito interessante que é a pensar, a partir de dentro dos Estados Unidos, o que esta academia, o que esta universidade representa naquela sociedade fantástica, porque aquilo é um modelo de sociedade que se estruturou para governar o planeta.

Então a universidade dentro dos Estados Unidos tem um sentido, provavelmente, muito distinto do que ela teria em outros lugares, mas como nós estamos pensando a América, eu queria considerar a visão do projeto a partir dos Estados Unidos, questionando academia de dentro dos Estados Unidos, e seus reflexos para a América Latina. É como se virássemos a página. Quando você vira a página daquilo que acontece no contexto dos Estados Unidos e olha a América Latina, você vê outro mundo. Você vê, definitivamente, um mundo que só atina com a ideia de uma instituição universidade como alguma coisa estranha, como aquilo que a Macaé descreveu como impenetrável, alguma coisa tão tão dura que não consegue se inserir nas sociedades por onde ela aparece.

E eu pensei no contexto destes giálogos tão gentis que estão sendo proporcionados de trazer uma parábola. Há 10 anos atrás, um Boeing caiu na floresta amazônica. Caiu. O exército sobrevoou, a marinha, a aeronáutica... Todos tentando achar onde estava aquele Boeing. Um grupo de caçadores indígenas do povo Kayapó assumiu a tarefa de localizar os restos desta aeronave, e eles foram responsáveis por resgatar nada mais, nada menos do que a caixa preta. Então, eu pensei nesta imagem de um grupo de caçadores coletores dentro da floresta que observaram quando esta aeronave despencou e caiu e que ninguém conseguiu achar os restos. Mas os Kayapó acharam a caixa preta do Boeing.

Vamos imaginar que a universidade, como se instalou nas Américas e como se reproduziu no século XX, se configurou como uma caixa preta. Digamos que ali está reunido todo o repertório, todo o desenvolvimento de uma lógica, de uma racionalidade e de um método de medir e de reproduzir o mundo. Se pensarmos a universidade no continente americano como um objeto não identificável, não estaremos exagerando, porque se nós consideramos que, na América Latina, deixando a parte dos Estados Unidos, durante todo o século XX a universidade só deu acesso aos filhos dos proprietários de terra e às lideranças políticas destes países, aquilo que se vulgarizou chamar de elite, e na verdade eu não sei porque, mas estas pessoas são as únicas que formavam médicos e que formavam advogados.

E médicos e advogados na América Latina são sinônimos de proprietário. Então, estes senhores reproduziram a sociedade colonial que se implantou na América Latina com uma tranquilidade e com uma naturalidade que ninguém questiona o fato deles estarem perpetuando um poder disfarçado em modernidade. O século XX deu uma configuração para este vasto mundo acadêmico que é a reprodução das estruturas políticas de dominação e alimenta este fluxo, ele não interrompe, ele alimenta, e ele não questiona.

É muito interessante no caso do Brasil, por exemplo, a gente observar que nosso querido Fernando Henrique Cardoso era considerado, nas décadas de 70 e 80, um luminar do mundo acadêmico. Ele era chamado de Príncipe dos Sociólogos. E no que deu a experiência deste senhor na Presidência da República? A replicação do velho padrão hierárquico e a reprodução de um sistema cruel que não abre para a diferença. Não houve inclusão até o final da década de 80 e 90. Nós tivemos um movimento social que desaguou em uma Constituinte e não teve a coragem de expandir para além dos espaços já definidos para esta sociabilidade feita por senhores herdeiros da colônia nenhuma entrada.

Como muito bem disse a Macaé, nem os povos indígenas e nem a vasta população de negros do Brasil, até o final da década de 80 e 90, sequer eram recebidos dentro dos campi das nossas universidades, a não ser Excelências, alguns Mestres, como Milton Santos, entendeu? Você conta nos dedos. Abdias do Nascimento... Então, um país deste tamanho contar nos dedos as pessoas não brancas que conseguiram fazer a trajetória dentro da academia e sentar à mesa com os Doutores não é um elogio.

Então, a caixa preta ainda está por ser achada em algum lugar remoto, e a universidade, no sentido de reproduzir a desigualdade, se rendeu a este apelo de reprodução da desigualdade, quando, na verdade, o sentimento comum de milhões de pessoas na América Latina é de que esta instituição se comprometesse com a vida, se comprometesse com os territórios onde ela se implanta e tomasse a causa dos povos onde ela está implantada, instalada, para que ela possa experimentar uma metamorfose até o ponto dela não ter mais muros, dos muros serem permeáveis, dos muros serem parecidos com aqueles parangolés do Hélio Oiticica, que eles pudessem ser alguma coisa que nós vestimos, que passa por dentro e vai para a vida, para o cotidiano, como pessoas comuns.

Não como esta coisa em que o sujeito passa e sai do outro lado como se fosse um arco-íris. Do outro lado do arco-íris sai um sujeito envernizado, orgulhoso e estranho que não consegue mais abraçar os seus parentes, os seus iguais. A universidade cobra um alto preço daquelas pessoas que tem uma memória de si, que vivem uma experiência do comum, e para passar por este duto deve se render a um conjunto de valores e protocolos que tornam esta pessoa estranha quando ela volta para o meio social de onde ela saiu.

É muito comum nas aldeias, quando um jovem vai para a universidade, os mais velhos dizerem: "Será que este menino volta para casa?" Esta pergunta é muito interessante, ela deve revelar muito sobre o que o povo da América Latina pensa da tal de academia, da universidade. Se esta multidão de gente do outro lado do muro dessas instituições acha que ela é uma caixa preta, o questionamento sobre se ela continuará existindo no século XXI, e passando este período de suspensão que estamos vivendo, não só na América Latina e nos Estados Unidos, mas no mundo inteiro, será que o desafio não será exatamente atravessar todas estas muralhas que instituíram estas cidadelas do saber e nos misturar com outros saberes, com outras perspectivas, com outras invenções de mundo?

Eu senti muito, na trajetória descrita aqui e testemunhada pela própria voz e pelo corpo da Macaé, o quanto é doloroso você ter que derrubar o muro da universidade com as próprias mãos quando eles deveriam se desmanchar pelo efeito das nossas relações, dos nossos afetos. A arte tem este dom, a arte tem este poder. Eu gostei muito dos questionamentos que este projeto traz, ele põe a questão das universidades no século XX terem sido capturadas pelas corporações. Eu tive uma rara oportunidade de estar em uma conferência sobre religião, ciência e natureza em uma universidade na Flórida, e um colega que faz pesquisas na Amazônia me convidou para falar em uma conferência dessas.

Foi uma experiência muito rica para mim. Tinha gente de todos os continentes nesta conferência sobre religião, natureza e ciência. Eu falei que achava muito interessante que a ciência tivesse chegado ao final do século XX capturada pelo corporativismo e que as pesquisas dentro das universidades, principalmente nos Estados Unidos, mas também em toda a América Latina eram direcionadas e eram encomendas, as empresas encomendam e as universidades produzem. Alguns de nossos laboratórios são construídos, equipados e mantidos por empresas.

Na década de 80, no Brasil, foi muito celebrada a ideia de que as empresas deveriam adotar as universidades. Seria mais ou menos como a raposa adotar um galinheiro. A parábola pode parecer estranha, mas empresas adotarem a universidade é uma coisa terrível, é uma rendição. Naquela ocasião, na Universidade da Flórida, tinha muitos cientistas, e depois que eu fiz esta declaração na abertura de uma conferência, eu sentia que se instalou um mal-estar por onde eu passava depois, porque eu acabei concluindo a minha palestra dizendo que eu entendia que não existia mais cientistas da maneira como pensávamos romanticamente: alguém desenvolvendo conhecimento, testando, trabalhando sem obrigação de desembocar em um resultado específico por encomenda de uma empresa em um laboratório ou de uma montadora de automóveis, por exemplo.

A maior parte das pesquisas nas universidades, ou elas estão atendendo a um interesse de como colocar uma estação em Marte, ou de como fazer um carro elétrico. Então, nós temos uma ciência que já tem encomenda. Seria talvez uma grosseria, mas nós estamos chegando perto nesses termos, considerando a universidade do século XX, que ainda não mudou a sua configuração, ela ainda tem muito daquela estrutura, de que ela terá de ser confrontada agora com uma realidade de jovens que não vão querer ir para aqueles redutos e que vão mesmo, como já foi mencionado antes, preferir ficar no seus territórios de origem e, a partir destes lugares, em experiências muito parecidas com essa que nós estamos tendo agora de nos encontrarmos via virtual, continuarem suas comunicações, seus estudos e suas pesquisas utilizando-se destas tecnologias.

Estas tecnologias é que irão questionar os muros duros da universidade, a caixa preta da universidade. Eu achei muito interessante observar que estas mudanças que estão havendo no campo das novas tecnologias e que tornam obsoletas muitas outras de nossas experiências do século passado, elas alcançam também as instituições que nós chamamos de universidades. Elas também, se não forem capazes de fazer a mudança de dentro, sofrerão uma obsolescência, elas virarão maravilhosos centros de visitação algum dia, como visitamos, em alguns lugares do mundo, monumentos históricos que são muito interessante.

Podem até continuar tendo alguma função social, mas não mais como centros de conhecimento e produção de conhecimento porque as corporações já capturaram este lugar de uma maneira tão irredutível que quem está determinado agora a prioridade de cuidar do planeta ou de ir embora do planeta não são as universidades, quem está fazendo isso são as empresas, são as corporações. Eu fiquei abismado quando vi que a maior parte dos projetos da NASA já estavam fazendo aquilo que no Brasil é chamado de PPP, a política pública privada, que é quando empresários bilionários compram programas internos de pesquisa da NASA como esses que estão acontecendo agora, das viagens espaciais.

Quem está fazendo viagens espaciais hoje não são as universidades, são empresas. Quem está na ponta da tecnologia, digamos, mais atuante no mundo hoje são empresas. A pergunta é: onde a ciência está? Ela ainda está dentro dos paredões da universidade ou ela já migrou para os gabinetes dos executivos, dos conselhos administrativos e das gerências? Aqui no Brasil mesmo, nós assistimos a um verdadeiro assalto à pesquisa cinentífica quando a nossa empresa brasileira que trabalha com tecnologia para a agricultura e a pecuária foi tomada por empresas. A Embrapa não faz mais pesquisa no interesse social, no interesse comum, a Embrapa faz pesquisa para o agronegócio, porque o agro é pop.

Assim como alguns outros setores de pesquisa nossos estão interessados em trabalhar para produzir e reproduzir a encomenda da indústria de novos equipamentos, e não propriamente de qualidade de vida ou melhorar a relação das nossas comunidades com o território onde vivem, com o ambiente onde vivem. Quem se interessará por conhecer a Terra, este maravilhoso organismo que nós todos compartilhamos, norte e sul, seja nos Estados Unidos ou na África?

Quem está interessado em conhecer este maravilhoso organismo que é a Terra? A maior parte de nossas universidades viraram as costas para a Terra, no sentido amplo, poético, e voltaram os olhos apenas aos financiamentos. Entre universidades públicas e universidades privadas, parece que a maior corrente de força que acontece é quem consegue pegar financiamento, não importa se ele é público ou se ele é privado. Estas questões são muito importante, elas foram levantadas no projeto de uma maneira que acho potente e que pode ajudar quem está longe deste campo intenso da disputa a fortalecer também os argumentos, os movimentos sociais.

As comunidades, que sempre ficaram estranhas a este lugar, que elas possam ter também mais argumentos para questionar as estruturas que estão instaladas, sejam elas dos governos, sejam elas das empresas. Então, nós temos que ser capazes de botar em questão tanto a universidade chamada pública, que a Macaé já revelou que não tem nada de público ali a não ser o fato dela receber dinheiro do Estado, e a tal da universidade privada. No final das contas, elas estão produzindo o mesmo tipo de pesquisa, elas não são capazes de se diferenciar no interesse, digamos, amplo, no interesse social amplo. Eu não tenho muito mais a dizer além agradecer por estar entre vocês, aprendendo e ouvindo. Gratidão.

Martin Grossmann

Ailton, muito obrigado por você estar aqui conosco neste ambiente. Na sua fala, eu fiquei pensando em algumas coisas, mas não vou me adiantar porque eu entendo que talvez, entre nós, haja perguntas para um e outro, não é? Nós temos ainda um certo tempo para finalizar, a princípio nosso limite é às 5h da tarde. Eu tenho duas perguntas que o público já enviou, mas eu acho que depois dessa sua fala, a Macaé antes de você e Néstor, eu abro para o nosso ambiente deste primeiro núcleo aqui para depois dialogarmos com fora, certo? Não sei se Néstor ou Macaé têm perguntas ao Ailton e vice-versa, ou até o próprio Muntadas. O Muntadas está com um problema tecnológico que passou do computador para o...

Antoni Muntadas

Martin...